Una disamina interessante sulla perversione è stata relazionata qualche mese fa da Massimo Recalcati, uno dei più noti psicoanalisti lacaniani italiani. Ha pubblicato numerosi libri, tra cui L’uomo senza inconscio (2010), Cosa resta del padre? (2011), Ritratti del desiderio (2012), Non è più come prima. Elogio del perdono nella vita amorosa (2014) e Il vuoto centrale. Quattro brevi discorsi per una teoria psicoanalitica dell’istituzione (2016). Qui si prende spunto proprio da questa sua ultima pubblicazione e da alcuni articoli pubblicati sui quotidiani.
Molti aspetti del suo pensiero li sapevo perché li ho studiati: mi piace la psicoanalisi, mi piace Lacan, l’inconscio dell’animo umano, mi piace de Saussure, Jung (ma quello che piace a me qui è relativo). Io lo vado dicendo da tempo che bisogna ripristinare il desiderio, anche il desiderio di infrangere le leggi dell’uomo, per non cadere nella strumentalizzazione del puro godimento che è l’annientamento dell’essere uomo: «Nella lezione di Lacan essa viene riportata ad uno speciale rapporto del soggetto con la Legge. Il perverso non crede alla Legge. Non solo alla Legge del Diritto e dei Codici, ma a qualunque forma umana della Legge. Egli rifiuta innanzitutto la Legge delle Leggi, ovvero la Legge della castrazione che impone alla vita umana l’esperienza inevitabile del limite, della mancanza e della morte. La perversione non è però, come spesso si crede, la semplice spinta a trasgredire la Legge, perché la sua ambizione è innanzitutto quella di smascherare la Legge come una truffa, una menzogna. Ogni Legge umana è falsa perché gli uomini hanno inventato la Legge per non voler riconoscere l’unica vera forma — la sola possibile — della Legge. Quale? La Legge della propria pulsione» (M. Recalcati, Perché si è attratti dalla perversione, in «la Repubblica.it», 7 giugno 2016).
Perché c’è un vuoto sostanziale di cultura, di politica, di proposte nella nostra società? Perché, probabilmente, viviamo in una società che ha smarrito il senso del desiderio per una perversione del godimento che tende ad annullare il desiderio stesso, in quanto legge, in quanto regola. E senza regole, senza leggi umane non ci può essere società. Quindi come dice Recalcati, dovremmo ripristinare nei nostri figli il sentimento di infrangere che è alla base della conoscenza, per poter abbattere il puro godimento come potere sull’altro, sulla società, che porta all’indifferenza più totale per far posto esclusivamente al proprio io, appunto, narcisistico: «La Legge della propria pulsione. Il perverso non si accontenta, come invece abbozza timidamente il povero nevrotico, di aggirare clandestinamente la Legge. Il suo piano è assai più radicale: togliere la maschera alla Legge per rifondarla sulla base materiale della propria spinta pulsionale. La Legge che veramente conta non è quella che impone limiti, sacrifici, differimenti del godimento, ma la spinta a godere della pulsione che rifiuta ogni limite. In questo senso il perverso realizza, già secondo Freud, quello che il nevrotico può solo fantasticare. Il suo modello non è infatti l’uomo, il quale è fatalmente destinato alla mancanza e alla insufficienza, ma quello di farsi paganamente un nuovo Dio» (ibidem).
La crisi economica ha creato un demone del godimento, in quanto chi possiede il dio denaro ha lo strumento non solo per godere ma per disporre dell’altro come meglio crede, inculcandogli l’idea di sottomissione, di paura. Vedi le banche, per es. Io credo che se ne possa uscire riempiendo questi vuoti esistenziali in cui abbiamo scaraventato (per troppa protezione, forse) i nostri figli, l’idea di società, ripristinando il desiderio della conoscenza. La cultura, non già la politica o l’economia, dovrebbe fare molto, un lavoro immane: «La politica come difficile arte della mediazione di interessi differenti e conflittuali per il bene comune della polis appare come un intralcio fastidioso alla realizzazione del programma della pulsione che esige il suo soddisfacimento senza differimenti. Di qui – più profondamente che non a causa della sua corruzione – l’accanimento critico che colpisce l’arte della politica. Nondimeno è proprio la sua vocazione al confronto con la pluralità dei protagonisti della vita della città e della loro necessaria mediazione che la rendeva già agli occhi di Aristotele un’arte superiore a tutte le altre. Questo significa che la vita della città non scaturisce dalla spinta affermativa di interessi particolari che diventano egemoni, ma dal concerto delle loro differenze» (ID, La triste parabola dell’arte politica ha generato mostri, in «la Repubblica.it», 5 giugno 2016).
Il desiderio dell’altro è stato sostituito dal desiderio di se stessi, in un moderno narcisismo non più basato sulla bellezza ma sulla consapevolezza di poter fare a meno dell’altro. Un po’ come avviene tra i poeti postmoderni e passatisti, convinti che la loro poesia basti alla poesia, entrando in una specie di vortice dove nessuno se ne frega di nessuno: basta esserci, presenziare, far parlare di sé. Ma i poeti di ricerca, che sono un po’ “strani e perversi”, hanno il desiderio di infrangere le regole per non godere di se stessi, ridando alla poesia più piani di lettura e di operatività. Ma non sempre la sola competenza aiuta: devi saper leggere tra le parole quei tratti che liberano un discorso altro, alla ricerca di quella giustapposizione di linguaggio che ogni testo poetico racchiude in sé.
Difficile ruolo di convivenza in questa società, tra il perverso (inteso come quello che rompe gli equilibri per trovarne altri meno corrotti) e il conservatore del proprio status quo di persona inevitabilmente sottomessa al potere politico ed economico. Chiediamo ancora soccorso a Recalcati. Parafrasando un suo articolo (Perché ci coglie la paura di fronte alla pagina bianca, in «la Repubblica.it», 24 aprile 2016) l’artista conservatore ha paura della pagina, della tela bianca o il silenzio di un teatro sono visti come incubi, tabù impossibili da violare. Per l’artista perverso la pagina, la tela e il silenzio non sono luoghi vuoti, puri spazi insaturi da riempire, ma nuovi orizzonti creativi. L’artista perverso sa che il vuoto in realtà è strapieno di segni, di storia, di sapere, che sono lì per la composizione di nuovi linguaggi da indirizzare verso la ricerca di una verità autre, non verso un godimento personale fine a se stesso o per aver ragione sull’altro con lo strumento della persuasione. Ma la verità è sempre soggettiva, quindi una falsa testimonianza.
